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丈夫與之處者，思而不能去也﹔婦人見之，請於父母曰：『與為人妻，寧為夫子妾。

』者，十數而未止也。

未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。

無君人之位以濟乎人之死，無聚祿以望人之腹，又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有異乎人者也。

寡人召而觀之，果以惡駭天下。

與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也﹔不至乎期年，而寡人信之。

國無宰，寡人傳國焉。

悶然而後應，氾然而若辭。

寡人醜乎，卒授之國。

無幾何也，去寡人而行。

寡人恤焉若有亡也，若無與樂是國也。

是何人者也！」仲尼曰：「丘也嘗使於楚矣，適見純子食於其死母者。

少焉眴若，皆棄之而走。

不見己焉爾，不得類焉爾。

所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。

戰而死者，其人之葬也不以翣資﹔刖者之屨，無為愛之。

皆無其本矣。

為天子之諸御：不翦爪，不穿耳﹔取妻者止於外，不得復使。

形全猶足以為爾，而況全德之人乎！今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。

」哀公曰：「何謂才全？

」仲尼曰：「死生存亡、窮達貧富、賢與不肖、毀譽、飢渴寒暑，是事之變、命之行也。

日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。

故不足以滑和，不可入於靈府。

使之和豫通，而不失於兌。

使日夜無郤，而與物為春，是接而生時於心者也。

是之謂才全。

」「何謂德不形？

」曰：「平者，水停之盛也。

其可以為法也，內保之而外不蕩也。

德者，成和之修也。

德不形者，物不能離也。

」哀公異日以告閔子曰：「始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。

今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡其國。

吾與孔丘非君臣也，德友而已矣！」這一篇大概意思?它到底要我們體悟什麼？

版主好《莊子‧如是說‧德充符第五》【譯文】 魯哀公問孔子說：「衛國有一個容貌很醜陋的人，叫哀駘它。

與他相處的男子，都非常尊敬崇拜他，都不願離開他；婦女見了他，就向父母說，與其嫁別人爲妻，不如給這位先生作妾的，這樣的女子已不止十幾個。

沒聽說他倡導什麽，建立什麽學說、主張。

平常只是隨和世人而已。

他沒有君王之權位去賑災救民，也沒有囤結的食物送給饑民們吃，而又以奇醜驚駭天下，他隨和而不立說，知識和見解都有限。

可是人們都親近依附他，他一定有異乎平常人之處。

我把他招來一看，果然面貌奇醜，驚駭天下。

與我相處不到月，他的爲人的確有與衆不同之處；還不到一年，我就非常信任他了。

這時國家正無宰相，我想把國政交付與他，他沒有答應，但也沒推辭。

我很尷尬，於是便把國家大權交付於他了。

沒有多久，他便離我而去。

我很憂傷，心若有所失，這人似乎不樂意與我共同治理國家啊，他到底是什麽樣的人呢？

」 孔子說：「我曾出使楚國，湊巧看見一群小豬在死去的母豬身上吮乳，一會兒便驚慌起來，都丟棄死母豬跑開了。

這是因爲見到的不是跟自己一樣活生生的，以前的那活母豬樣子，便驚慌得馬上與它區別開。

所愛其母者，並非愛其外形，而是愛主宰外形的心靈。

對戰爭死亡的人，安葬時不用殉葬品；受刖刑斷了腳的人，沒有必要再去愛惜鞋子。

這是因爲失去了根本啊！君王身邊眾多侍奉人員，不剪指甲，不穿耳；娶了妻的不得入內服役，不得再侍奉君王。

形體健全的尚且被如此看重，何況德行圓滿的人呢！如今哀駘它什麽都沒說就受到信任，沒建功績便受到恩寵、加以重用，使人把自己的國政交給他，還唯恐他不接受，這樣的人一定是『才全』而『德不形』啊。

」 哀公說：「什麽叫才全？

」 孔子說：「死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖，毀譽、饑渴、寒暑，是事之變，是人生必然要經歷的過程。

這些過程就象白晝和黑夜一樣時刻不停地伴隨著你。

而知識和見解不能窺見其究竟。

因而這問題沒法得到解決，而這些東西卻不能影響清淨無爲的原始本心。

人若在這些境界面前心內祥和愉悅，通曉逆境而心無恐懼，平和的心態日夜不間斷，心像春天之大地，任其事物自然變化，以平常心對待這些死生貧富。

這就叫才全。

」 「什麽叫德不形？

」 孔子說：「平靜的水面，水停止很久了的狀態。

他可以用來表法了。

內心保持平靜而外不動蕩。

德、就是使內心安靜祥和的無爲內涵。

德不顯現於外表，萬物于一心。

德是心之用，萬物即德也。

德與物是不能分的。

」 哀公有一天告訴閔子說：「自從我面南稱君統治天下以來，爲治理國家和人民而憂慮其民生疾苦，吾還自以爲做得很完善到家了。

如今我聽了至人一席話，恐怕我做的並無完善之實，輕率地把身心都用在不該用的地方，以至於會亡國的。

吾與孔丘非君臣啊，而是以德相交的朋友，僅此而已啊。

」【賞析】哀駘它為魏國之惡人，形貌極醜，只是應和別人，沒有特別的學說與知識，也沒有權勢地位和豐厚的俸祿，卻令男女皆趨而親附之，國君甚至要將國政委託給他。

莊子假孔子之口提出「才全德不形」的概念解釋之，認為哀駘它的修養已達到德全而不形於外之境界，能「與物為春」、「外保之而內不蕩」。

【解答】Q：它到底要我們體悟什麼？

A：1.形體就算形體上有所殘缺，但其品德依然可以不輸給常人。

而平常人若以異樣的眼光來看待他們，這是不對的。

莊子告訴我們，我們應該要無情、忘形，了卻對世間情態、是非的決斷，以一種無爭、無入而不自得的情態來看待事物，自然外在榮辱不損於心，忘卻世間形體的表象，直指本心，不為外表所迷惑。

人之外形不同只是現象之差異，無須區別視之，兀者與常人若有差異，則常人與常人間亦有差別；若執著於外形，做出好壞是非之價值判斷，則是以成心、成見相互攻訐，未能得道之環中。

因此，莊子以兀者作為全德之人，借寓言故事說明這些人雖形體不全，卻受到眾人的尊敬與欽佩，原因是內在德全之故，根本是藉兀者外形之差異，引發一般人注意，並以此而反顯出兀者內在的精神境界。

2.「才全」因為生死存亡等外在事物變化，是命中注定，非人力所能改變，也非人之智力所能預知了解，故人只有安之若命，不讓這些外在人事變化影響到內在心靈的和諧，而能保持心中和豫之氣的流通，不失去天真的喜悅，如此則能通達無礙，使萬物各得其宜，各遂其生。

3.「得不形」莊子先以水為喻，靜止的水，萬物以它為取平之準則，原因是能保持內在之平靜而不向外開蕩；同樣的，人的德性修養若能和靜止的水一般，達到和諧境界，則表現於外也是和萬物融成一片。

「德不形」謂修德而不形於外，即不顯於外，此為道家人生修養之最高境界。

修德於內，雖不求彰顯，但德充實於內自然會符應於外，使外物自然聲應氣求，親之近之、取而法之，而不願離去了。

若不能保持德性之內斂，刻意彰顯於外，造成德名，則是非毀譽亦隨之而來。

參考資料 http://lib.csghs.tp.edu.tw/%E4%B8%AD%E5%B1%B1%E5%A5%B3%E9%AB%98%E5%AD%B8%E5%A0%B1%E7%AC%AC%E4%B8%80%E6%9C%9F/%E5%BC%B5%E8%BC%9D%E8%AA%A0%E3%80%8C%E6%89%8D%E5%85%A8%E5%BE%B7%E4%B8%8D%E5%BD%A2%E3%80%8D.pdf

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